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納諫篇第四十二審察篇第四十三納諫篇（此有二部）
述意部第一夫納其理則言語絕。乖其趣則諍論興。然婉言者德之本。納受者行之原。所以籍言而德顯。納受而行全。譬目短于自見必借鏡以觀形。發拙于自行處理。必假櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。發之所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。 蓋言之益也。是故身之將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不成處于良醫也。
引證部第二如雜寶躲經云。佛言。昔迦尸國王名為惡受。極作不符合法令。苦惱蒼生殘賊無道。四包養網推薦遠賈客珍異勝物。皆稅奪取不酬其直。由是之故國中寶物遂至年夜貴。諸人稱傳惡名人布。爾時有鸚鵡王在于林中。聞行路人說王之惡。即自懷念。我雖是鳥尚知其非。今當詣彼為說善道。彼王若聞我語必作是言。彼鳥之王猶有善言。
何如人王為彼譏責。儻能改修。尋即高飛至王園中。回翔降落在一樹上。值王夫人進園游觀。于時鸚鵡鼓翼嚶鳴。而語之言。王今殘暴無道之甚。殘害萬平易近毒及鳥獸。含識嗷嗷人畜憤結。包養甜心網呼嗟之音周聞全國。夫人苛克與王無異。平易近之怙恃豈應如是。夫人聞已瞋恚熾盛。此何小鳥罵我包養站長溢口。遣人伺捕。爾時鸚鵡不驚不畏進捕者手。夫人得之即用與王。王語鸚鵡。何故罵我。鸚鵡答言。說王不符合法令乃欲相益。不敢罵王。時王問言。有何不符合法令。答言。有七事不符合法令能危王身。問言。多麼為七。答言。一者耽荒女色不敬真正。二者嗜酒醉亂不恤國事。三者貪著棋博不修禮敬。四者游獵殺生都無慈心。五者好出惡言初不善語。六者賦役謫罰倍加常則。七者不以義理劫奪平易近財。有此七事能危王身。又有三事俱敗王國。王復問言。何謂三事。答言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢良不受善言。三者好伐他國不養國民。此三不除傾敗之期。非旦則夕。夫為王者率土歸仰。王當如橋濟度萬平易近。王當如稱親疏皆平。王當如道不違圣蹤。王者如日普照世間。王者如月與物清涼。王如怙恃恩育慈矜。王者如天覆蓋一切。王者如地載養萬物。王者如火為諸萬平易近燒除惡患。王者如水潤澤四方。應如過往轉輪圣王。乃以十善道教化眾生。王聞其言深自慚愧。鸚鵡之言。至誠至□。我為人王所行無道。請遵其教奉以為師受修改行。爾時國內風教既行惡名消滅。夫人臣佐皆生忠敬。一切國民無不歡喜。爾時鸚鵡者我身是也。爾時迦尸國王惡受者。今輔相是也。爾時夫人者今輔相夫人是也。 又薩遮尼干子經云。時嚴熾王言。年夜師頗有眾生聰明年夜智利根有罪過不。答言有。何者是。答言。年夜王便是。王甚聰明年夜智利根黠慧。有年夜威力心不怯弱。 好喜布施威德具足。亦有罪過。王言。年夜師我之罪過云何。答言。年夜王之罪太極暴惡。太嚴太忽太硬太卒。年夜王當知。若王子性太惡者。彼為一切多人不消。多人不愛短期包養。多人不喜。甚至怙恃亦不喜見。何況余人。是故年夜王。不應太惡。所為作事當安詳不應太卒而說偈言。
若王行惡行瞋心不見事動則怖眾生甚至怙恃畏何況余非親而當有念愛年夜王應當知智者舍瞋恚爾時嚴熾王在坐對面聞尼干子毀訾本身。心生不忍瞋心不喜。心生迫害即作是言。薩遮尼干子。汝云何于年夜眾中說我過患。我從昔來無人敢正看我。汝今毀我罪應合逝世。作是語已告諸臣言。汝當捉此斷其命根。尼干驚怖語言。年夜王。汝今莫卒作如是惡。我有善言。愿王暫時施我無畏聽我所說。王言。汝何所說當速說。尼干答言。年夜王當知。我亦有罪由太實語不虛語稱事語以我如是。年夜惡人前。急性人前。無慈善人前。包養網站卒作事人前。如是行人前說如是實語。年夜王當知。
點慧之人不應一切時一切處常說實語。應當善觀可與語人不成與語人可語時不成語時。當知實語眾人不愛不善贊嘆。而說偈言。 智者不知時卒隨意說實彼人智者呵何況無智者智者一切處亦不皆實語是實憍尸迦實語進惡道爾時王聞尼干子說包養網單次本身過罪。即使開解歸誠懺悔。 又年夜莊嚴論云。佛言。我昔曾聞。有羌老母進于林中采波羅樹葉賣以自活。
路由關邏。邏人稅之。時老母不欲令稅。而語之言。汝能將我至王邊者。稅乃可得。若不爾者終不與汝。于是邏人遂共紛紜。往至王所。王問老母。汝今何以不輸關稅。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言。我識是年夜羅漢。又問。第二比丘王復識不。王言。我識彼亦羅漢。又問。第三比丘王復識不。王答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使年夜王受無量福。是則名為與王稅物。云何更欲稅奪于我。王聞是已嘆不曾有。善哉老母。
能生圣子。我實不知彼羅漢是汝子者。應加供養恭順于汝老母。即說偈言。 吾生養三子勇健超三界悉皆證羅漢為世作福田王若供養時獲福當稅物云何而方欲稅奪我一切王聞是偈已身毛皆豎。于三寶所生信敬心。流淚而言這般老母宜加供包養網養況稅其物。
又舊雜譬喻經云。昔有沙門行至他國。夜不得進城于外草中坐。至夜有閱叉鬼來持之當啖。沙門言。汝相離遠矣。鬼言。何故為遠。沙門言。汝包養網車馬費欲害我。我當生忉利天上。汝當進地獄。是不為遠耶。鬼則致謝作禮而往。
又摩鄧女經云。時阿難持缽行乞食已隨水邊行。見一女人在水邊擔水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨阿難視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便于家內委臥而啼。母問何為哀號。女言。母欲嫁我者莫與別人。我于水邊見一沙門從我乞水。我問阿誰。答字阿難。我得阿難乃可嫁。如不得者我不嫁也。母出行問阿難。知阿難承事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不願為汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請阿難飯。女便年夜喜。母語阿難。我女欲為卿作妻。阿難言。我持包養網心得戒不畜妻。復言。我女不得卿為夫者。便欲自殺。阿難言。我包養俱樂部師是佛。不與女人路況。母進語女具述此意。女對母啼言。但為我閉門無令得出。暮自為夫。母便閉門。以蠱道法縛阿難至于晡時。母為女布席臥處。女便年夜喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽阿難衣言。汝不為我女作夫。我擲汝火中。阿難自鄙。為佛作沙門今反不克不及得出。佛即持神心知阿難故救。還佛所具白前事。女見阿難往于家哭泣不止。續念阿難。女明日自求阿難。復見阿難行乞食。隨阿難背后。視阿難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白佛言。摩鄧女本日復隨我后。佛使追呼。佛問女云。汝追逐阿難多麼所索。女言。我聞阿難無婦。我又無夫。欲為作婦也。佛告女言。阿難無發汝今有發。汝能^2□發。我使阿難為汝作夫。女言能^2□。佛言。歸報汝母^2□頭竟來。女歸具白母知。母言。我生汝護汝頭發。何為欲得沙門作婦。國中年夜有大富。我自嫁汝。女言。我寧存亡為阿難作婦。母言。辱我種族。母為下刀剃頭已。女還到佛所言。我已^2□發。佛言。汝愛阿難多麼。女言。我愛阿難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難聲。愛阿難行步。佛言。眼中但有淚。鼻中但有洟。口中但有涎。耳中但有□。身中但有屎尿臭處不凈。其有夫妻者便有惡露。惡露中便生兒子。已有兒子便有逝世亡。已有逝世亡便有嗚咽。于是身中有何所益。女即懷念身中惡露。便自正心即得羅漢。佛知得道。即告女言。汝起至阿難所。女即慚愧低頭長跪佛媒介。 女實愚癡故逐阿難。今我心開如冥中有燈火。如人搭船船壞依岸。如瞽者得扶。
如白叟持杖。今佛與我道令我心開。如是諸比丘俱問佛。是女人何因得道。佛告諸比丘。是摩鄧女先世時。五百世為阿難作婦常相愛敬。故包養于我法中得道。于今夫妻相見情同手足。如是佛道何用不為。佛說是經。諸比丘聞已皆年夜歡喜。 又百緣經云。佛活著時。舍衛城中有一婆羅門名曰梵摩。多聞辯才明解經論。四韋陀典無不鑒達。其婦生女。規矩殊妙聰明辯才無有及者。聞諸婆羅門共父論議。悉能受持一言不掉。如是展轉所聞甚多。與耆舊長宿皆來咨啟無欠亨達。聞世有佛始成正覺教化眾生咨受法昧。尋自莊嚴往詣佛所。見佛發心求索落發。佛告善來比丘尼。頭發自落法服著身。成比丘尼。精勤修習得阿羅漢果。
阿難見已白佛言。此須漫比丘尼。宿殖何福。今值佛落發得道。佛告阿難。
此賢劫中有佛降生。號曰迦葉。進涅槃后于像法中有一比丘尼心常喜樂說法教化。精勤無替。因發誓愿。使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經論。發是愿已便取命終生天人中。聰明聰明無有及者。今值我落發得道。多聞第一。比丘聞已歡喜奉行。
又中阿含經云。禪以聲為刺。世尊亦說以聲為刺。所以者何。我實如是說禪有刺。持戒者以犯戒為刺。護諸根者以嚴飾身為刺。修習惡露者以凈相為刺。修習慈心者以恚為刺。離灑者以飲酒為刺。梵行者以見女色為刺。進初禪者以聲為刺。進第二禪者以覺觀為刺。進第三禪者以喜為刺。進第四禪者以進前程為刺。 進空處者以色想為刺。進識處者以空處想為刺。進無一切處者以識處想為刺。進無想處者以無一切處想為刺。進想知滅定者以想知為刺。復有三刺。欲刺恚刺愚癡刺。此三刺者漏盡阿羅訶已斷已知。拔絕最基礎滅不復生。是為阿羅訶無刺（除此刺者是名納諫）。 又包養年夜魚事經云。爾時世尊告諸比丘。昔時有一池水饒諸年夜魚。爾時年夜魚敕小魚曰。汝等莫離此間往他。處所備為惡人所得。爾時小魚不從年夜魚教。便往至他處。爾時漁師以飯網羅線捕諸魚。諸小魚見便趣年夜魚處所。爾時年夜魚見小魚來。
便問小魚曰。汝等莫離此間往至他所不。爾時小魚便答年夜魚曰。我等向者已至他所來。年夜魚便敕小魚曰。汝等既至他所。不為羅綱取捕耶。小魚答年夜魚曰。我等至彼不為人所捕。然遙見長線尋我后來。年夜魚便語小魚曰。汝等已為所害。所以然者。汝所遙見線尋后來者。昔先祖怙恃等盡為此線所害。汝見必為所害。汝非我兒。爾時小魚盡為□師所捕。舉著岸上。如是小魚年夜有逝世者（為不受語為網所害）。
又僧只律云。佛告諸比丘。過往世時有城名波羅柰。國名伽尸。時有一婆羅門。于曠野中造立義井。為放牧行者皆就井飲。并及沐浴。時日向暮。有群野干來趣井飲地殘水。有野干她站起來，走下講台。主不飲地水。便內頭罐中飲水。飲已戴罐高舉撲。破瓦罐。罐口猶貫其項。諸野干輩語野干主。若濕樹葉可用者。尚當護之。況復此罐好處行人。云何打破。野包養干主言。我作是樂。但當快心。那知他事。時有行人語婆羅門。汝罏已破。復更著之。猶如前法。為野干所破。甚至十四。諸野干輩數數諫之。猶不受語。時婆羅門救助站門面狹窄又老舊，裡頭冷冷清清。服務台後面便自念言。是誰破罐。當往伺之。恰是野干。便作是念我福德井。而作留難。便作木罐。堅固難破。令頭易進難出。持著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飲訖野干主如前進飲。飲訖撲地不克不及令破。時婆羅門捉杖打殺。空中有天。說此偈言。
知識慈心語狠戾不受諫守頑招此禍自喪其身命是故癡野干遭斯木罐苦佛告諸比丘。爾時野干主者。今提婆達多是。時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是。當知于過往時已曾不包養網受知識軟語自喪身命。今復不受諸比丘諫。當墮惡道長夜刻苦。
頌曰。 智人受諫哲人拒違譬同明鏡影照瑕疵見過須改慕在知機頑戇固執困厄何依審察篇第四十三（此有四部）
述意部審怒部審過部審學部述意部第一夫圣人利物審境觀心。調識情于寶所。運假實于妄誠。故審非慧無以窮其實。慧非審無以察其照。然則照察之源審定之要。故能無法不緣無境不察。然后緣法察境。乃知同趣于玄功交養于萬法也。
審怒部第二如僧只律云。佛告諸比丘。過往世時有婆羅門家貧。有婦不生兒。家有那俱羅蟲。便生一子。時婆羅門以無子故養如兒想。那俱羅子于婆羅門亦如父想。于后婦便懷孕。滿月生子。便作是念。由那俱羅生吉利子。使我有兒。時婆羅門欲出乞食。便敕婦言。汝若出行當將兒往。慎莫留。后婦與兒食已便至比舍。借碓舂谷。是時小兒有蘇酪噴鼻。時有毒蛇乘噴鼻來至。張口吐毒欲殺小兒。那俱羅蟲便作是念。我父出行母亦不在。云何毒蛇欲殺我弟。便殺毒蛇段為七分。怙恃知者必當賞我。以血涂口當門而住。欲令怙恃見之歡喜。時婆羅門始從外來。見婦舍外便瞋恚言。我教行時當將兒往。何故獨行。父欲進門見那俱羅口中有血。便作是念。我夫婦不在將無殺食我兒。徒養此蟲。即前打殺。既進門內自見己兒□指而戲。復見毒蛇七分在地。時婆羅門深自苦責。是那俱羅善有情面救我子命。我不善觀卒便殺之。可痛可憐。迷悶躄地。空中有天。即說偈言。
宜審諦觀察勿行卒威怒善友恩愛離枉害傷良善喻如婆羅門殺彼那俱羅又佛說年夜子沐魄經云。佛告諸比丘。昔者有國名波羅柰。王有太子。字名沐魄。生無窮極之相。規矩好潔無有雙比。怙恃奇之供養瞻視。須其長年夜當為立字。結舌不語十有三年。恬淡拙樸包養網比較志若逝世灰。身如枯木。耳不聽音。目不視色。
狀類喑啞聾盲之人。于是父王患而苦之。王語夫人當奈之何。此子必為他國所笑。夫人語王。當召相師使相之。王即召婆羅門師相之。婆羅門言。此子非世間人。但熒惑耳。外為規矩內懷不祥。宜國剪棄將是不久。不成育養。宜當生埋誅而殺之。今不除此子恐后無復立子。于是夫人即隨王所為。王即召國中年夜臣共議之。一臣言。但棄于深山之中無人之處。一臣言。投于深水之中。一臣言。但隨師所語。掘地作深坎而生埋之。王即召國中外障兵二千余人。使掘地作躲。給二十歲儲資糧。時以太子奴仆珍寶瓔珞。盡還太子。于是夫人傷絕。我獨無相。子生苦命乃值此殃。事不獲已。于是送太子正殿上。五百夫人來觀太子。見太子規矩好潔無有雙比。而言。太子何故不語而當生埋。五百婇女來觀太子。見太子規矩好潔無有雙比。而言。太子何故不語而當生埋。各為太子作伎樂。太子沉默不觀不聽。于是送太子外殿上。五百年夜臣來觀太子。見太子規矩好潔。馳白年夜王。
此子非不語之人。且見小留。語在不久。婆羅門師不成審信。王言。此是國事非卿所知。作躲已訖來追太子。王語其仆。使太子乘四看象車。令國中國民使觀太子。太子當語。若語者使載來還。于是太子乘車在路。時國中耆艾年夜臣宛轉車前。太子要當一語。若不語者以車劈我上往。諸龍虎賁扶侍使過。時數千萬人皆圍繞于是太子復不得前。飛鳥走獸。繞躲三匝復塞躲戶。于是太子復不得前。便舉手住而言。正欲不語。而當生埋。正欲發語。恐進地獄。所以不語欲令全身避害包養網。濟神離苦所以不語。而信欺詐之言。謂我聾盲。為實喑啞。爾時國民聞太子絕妙之音。行者為止。坐者為起。皆前叩頭愿赦我罪。其仆聞之歡喜踴躍。馳白年夜王。太子已語。上徹蒼全國徹黃泉。飛鳥走獸皆來伏聽于太子前。太子以語歡喜踴躍。王即與夫人乘四看象車往迎太子。太子顧見父王下車避道。四拜而起。
勞屈年包養網VIP夜王遠來見迎。今父子生相捐棄恩愛已離。其義甚乖。不成聽觀。王語太子。不成不包養金額成。汝為智者當原不及。共還進國。舉位與汝我自避退。太子答言。
我前身已為國王。用行漏掉下進地獄六萬余歲。蒸煮割裂甚痛難忍。怙恃寧能知我苦痛以不。我厭畏地獄。是以結舌不語十有三年。期望免出塵埃之外。不與罪會往道以遠。高翔遠逝自濟于世。世間無常恍忽如夢。室家歡娛須臾間耳。憂苦延長歡樂暫有。王知至故惟聽學道。于是太子棄國捐王。進山求道思想禪定。命終即生兜率天上。福盡下生人間為迦夷國王作太子。太子自知作佛。佛告阿難。
爾時太子沐魄者我身是也。王者悅頭壇是也。夫人者摩耶是也。五仆者阇居輪等是也。時婆羅門者調達是也。調達與我世世有怨。諸天龍神歡喜踴躍。作禮而往。
審過部第三如付法躲因緣經云。時宿羅城中有一商主。為僧做作般遮于瑟年夜會。有一比丘尼得阿羅漢。觀察眾中誰為福田。又復思想何者僧首。見諸羅漢及與學人久斷煩惱堪受供養。觀一比丘名阿沙羅。未得解脫最居眾首。時比丘尼即往語言。年夜德今者應自莊嚴。時此比丘未達其意。便著凈衣^2□發澡浴。復于后時此比丘尼更語嚴飾。時阿沙羅極年夜瞋忿。我隨汝語甚自嚴潔。有何丑惡屢出斯言。比丘尼曰。年夜德當知。此俗莊嚴非佛法也。佛法莊嚴者。謂獲四果。奇哉年夜德。甚為輕劣。長者設會多諸賢圣。汝為僧首不免難免存亡。以有漏心最後受供。是故我今欲相覺寤。阿沙羅比丘聞已慘然悲啼。自惟老拙何能盡漏。比丘尼言。佛法無時豈簡壯老。聞此語已因向憂波□多所。即為說法成阿羅漢。復有一比丘。性嗜飲食。 由此貪故不克不及得道。憂波□多請令就房。以–糜而用與之。語令待冷然后可食。比丘口吹糜尋冷。語尊者言。本次知識競賽節目將問答與辯論結合。參賽者——嘉賓糜已冷矣。尊者告曰。此糜雖冷汝欲火熱。應以觀水滅汝心火。復以空器令吐食出。既吐食已還使食之。比丘答言。涎唾以合。云何食耶。尊者語言。凡一切包養網心得食與此無異。汝不觀察妄生貪著。汝今當觀食不凈想。即為說法得羅漢道。
又百喻經云。昔有二毗舍阇鬼。包養網比較共有一篋一杖一屐。二鬼共諍各欲得二。二鬼紛紜鎮日不克不及使乎時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我此篋包養妹者。能出一切衣服飲食床褥臥具資生之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸伏無敢與諍。著此屐者。能令人飛行無有掛礙。此人聞已即語鬼言。汝等小遠我當為爾同等分之。鬼聞其語尋即遠避。此人即時抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼驚詫竟無所得。人語鬼言。爾等所諍我已得往。今使爾等更無所諍。毗舍阇者。喻于眾魔及以外道。布施如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必升人天。諸魔外道諍篋者喻。于有漏中。強求果報空無所得若能修行。善行及以布施持戒禪定。便得離苦獲得道果。
審學部第四如舊雜譬喻經云。包養昔有二人從師學道。俱到他國路見象跡。一人言。此是母象懷雌子。象一目盲。象上有一婦人懷女兒。一人言。爾何故知之。答曰。以意思知。汝若不信前到見之。二人俱及象。悉如所言。一人自念我與汝俱從師學。
我獨不見。而汝獨知。后還白師。師為重開。乃呼一人問曰。何因知此。答曰。 是師常所導者。我見象小便地知是雌象。見其右足踐地深知懷雌也。見道邊左面草不動知右目盲。見象所止有小便知是女人。見右足蹈地深知懷女。我以纖深情思想之耳。師曰。夫學當以意思穩審乃達也。
又百喻經云。譬若有人磨一年夜石勤加功力。經歷日月。作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之人亦復如是。磨年夜石者喻于學問精勤勞苦。作小牛者喻于名聞相互長短。夫為學者。研思精weibo通多識。宣應實行遠求勝果。方求名譽憍慢貢高增長過患。
又智度論云。有人一切時見有異事。皆審問之。后時曠包養管道野行道逢羅剎執捉其人。其人見捉定逝世不惑。然見羅剎胸白背黑。怪問所由。羅剎答言。我平生已來不喜見日。所以常背日而行。故前白后黑。其人解意。急掣其手逐向日走。羅剎回面向日不見其人。其人得脫。因包養網評價說偈言。
勤學第一道勤問第一方道逢羅剎難背陰向太陽頌曰。
審察長短清濁難測善觀邪正巧施軌則內忿濫罰外諍何息愿澄心腑詳審慧力感應緣（略引三驗）
博物志驗白澤圖驗抱樸子驗博物志曰。水山有夔。其形如鼓。一足知禮。澤有委蛇。狀如轂。長如轅。
見之者霸。昔夏禹觀河見長人魚身。出曰。吾河精。豈河神也。
白澤圖曰。廁之精名曰倚。衣青衣持白杖。知其名呼之者除。不知其名則逝世。又筑室三年不居此中有滿財。長二尺。見人則掩面。見之有福。又筑室三年不居。其精名忽。長七尺。見者有福。又筑室三年不居此中有小兒。長三尺而包養妹無發。見人則掩鼻。見之有福。又火之精名曰必方。包養網車馬費狀如鳥一足。以其名呼之則往。又木之精名鼓侯。狀如黑狗無尾。可烹而食之。又千載木此中有蟲。名曰賈詘。狀如豚有兩頭。烹而食之如狗肉味。又上有山林下有川泉地輿之間生精。名曰必方。狀如鳥長尾。此陰陽變化之所生。又玉之精名曰岱委。其狀美男衣青衣。見之云桃尖刺之。而呼其名則得之。又金之精名曰倉^2□。狀如豚。居人家。使人不宜妻。以其名呼之則往。又水之精名曰罔象。其狀如小兒。赤目玄色年夜耳長爪。以索縛之則可得。烹之吉。又故門之精名曰野。狀如侏儒。見之則拜。以其名呼之宜飲食。又故澤之精名曰^2□。其狀如蛇。一身兩頭五釆文。以其名呼之有使包養金額取金銀。又故廢丘墓之精名曰無。狀如老夫子。衣青衣而操杵好舂。以其名呼之使人宜禾谷。又故道徑之精名曰忌。狀如野人行歌。以其名呼之。使人不迷。又故車之精名曰寧野。狀如辒車。見之傷人目。以其名呼之不克不及傷人目。又在道之精名曰作器。狀如丈夫。善^7□人。以其名呼之則往。又故臼之精名曰意。狀如豚。以其名呼之則往。又故井故淵之精名曰觀。狀如美男。好吹蕭。以其名呼之則往。又絕水有金者精名侯伯。狀如人。長五尺。五彩衣。以其名呼之則往。又故臺屋之精名曰兩貴。狀如赤狗。以其名呼使人目明。又擺佈有山石水生。其澗水出流千歲不絕。其精名曰喜。狀如小兒玄色。以其名呼之使取飲食。又三軍所戰精名曰賓滿。其狀如人頭。無身赤目。見人則轉。以其名呼之則往。又故水石者精名慶忌。狀如人乘車蓋。一日馳千里。以其名呼之則可使進水取魚。又丘墓之精名曰狼鬼。善與人斗不休。為桃棘矢羽以鴟羽以射之。狼鬼化為飄風。脫履投之不克不及化也。又故市之精名曰門。其狀如囷而無手足。以其名呼之則往。又故室之精名曰孫龍。狀如小兒。長一尺四寸。衣黑衣。赤幘年夜冠帶劍持戟。以其名呼之則往。又山之精名夔。狀如鼓一足如行。以其名呼之可使取虎狼豹。又故牧弊池之精名曰硴頓。狀如牛無頭。見人則逐人。以其名呼之則往。又夜見堂下有兒被發走勿惡之精名曰溝。以其名呼之則無咎。又百歲狼化為人 TC:
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